Pratyahara

Che cosa succederebbe se qualcuno ti dicesse che esiste un semplice insieme di pratiche che potrebbero aiutarti a gestire ogni aspetto della tua vita quotidiana, e allo stesso tempo portarti a un livello di potenziale umano oltre la tua più sfrenata immaginazione? Saresti interessato? La maggior parte delle persone sarebbe almeno curiosa. Questa è in realtà una spiegazione accurata delle pratiche dello Yoga, ma la maggior parte delle persone non se ne rende conto. Lo yoga include un insieme olistico di pratiche per l’autosviluppo generale e il benessere del corpo, della mente e dell’anima. Alcune migliaia di anni fa, il grande saggio Patanjali compilò le attuali pratiche yoga di quel tempo in una semplice struttura composta da otto parti o arti, e quella struttura è ancor oggi usata. È conosciuto come Ashtanga Yoga.

Ma le pratiche dello Yoga si sono evolute da quando Patanjali era vivo, in risposta ai bisogni del tempo e specialmente durante gli ultimi 150 anni. Quindi in questa serie DAAJI esplora ogni parte dello Yoga alla luce delle pratiche yoga moderne di Heartfulness. Ci mostra come integrare le pratiche spirituali interiori con la vita nel mondo e raffinare la nostra personalità, in modo da creare quel vero stato di Yoga – abilità nell’azione e integrazione degli aspetti spirituali e mondani della vita.

Qual è il problema più comune che affrontiamo come nuovi meditatori? “Come posso liberarmi di tutti i pensieri e le emozioni che emergono come bolle quando mi siedo ancora con gli occhi chiusi e cerco di meditare?” Che si tratti di meditare, leggere un libro o risolvere un problema, spesso i nostri pensieri sono tirati in tutte le direzioni, così da impedirci di concentrarci. Hai mai scoperto che anche quando chiudi gli occhi, i suoni, gli odori e l’attività che ti circonda ti distraggono dall’andare dentro? Concentrarsi su cose esterne è facile, ad esempio in un film o in una partita di calcio, perché i nostri sensi sono attratti verso l’esterno, e sono impegnati e stimolati. Ma cercare di rimanere focalizzati interiormente sull’oggetto della meditazione è spesso difficile.

Benvenuto nel quinto ramo dell’Ashtanga Yoga! Questa qualità o capacità di rivolgere l’attenzione verso l’interno è conosciuta come Pratyahara, o “raccolta verso”. La maggior parte delle persone che praticano l’Hatha Yoga o che meditano non pensano troppo al Pratyahara, tuttavia è vitale per qualsiasi pratica yogica.

I primi quattro rami – Yama, Niyama, Asana e Pranayama – perfezionano pensieri, azioni, postura ed energia, incluso il respiro. Quando raggiungiamo il quinto ramo siamo ad un punto di svolta, perché l’attenzione si sposta alla mente, i corpi sottili.

I CORPI SOTTILI E LA PERCEZIONE

Per capire veramente questo concetto di Pratyahara, abbiamo bisogno di esplorare la scienza della percezione umana e di come usiamo gli organi di senso che funzionano come parte del corpo sottile. Abbiamo 19 corpi sottili principali, e sono:

I 4 corpi sottili (ant): coscienza (chit), mente (manas), intelletto (buddhi) ed ego (ahankar);

I 5 flussi di energia (prana): il flusso verso l’interno che governa la respirazione e la ricezione; il flusso verso il basso e verso l’esterno dell’eliminazione fisica e mentale; il flusso di bilanciamento e integrazione associato all’assimilazione e alla digestione; il flusso ascendente verso livelli superiori di coscienza, governa l’auto-espressione; e il flusso attraverso i nadi, il sistema circolatorio, il sistema nervoso, il sistema linfatico, i muscoli e le articolazioni, i pensieri e le emozioni;

I 5 sensi in arrivo, i jnanendriya: vista, udito, olfatto, gusto e tatto; e

I 5 sensi in uscita o processi energetici, i karmendriya: eliminazione, riproduzione, movimento, afferrando con le nostre mani e parlando.

Pratyahara è la capacità di deviare il flusso di attenzione dei 5 organi di senso verso l’interno. È il ritiro consapevole dell’energia dai sensi. Sappiamo come avviene la percezione:

Per prima cosa prendiamo impressioni dal mondo esterno attraverso i nostri 5 sensi: vista, udito, olfatto, gusto e tatto;

Quindi gli organi interni della percezione agiscono attraverso i centri cerebrali e trasmettono queste impressioni alla mente;

La mente trasmette lo stesso attraverso i suoi strati all’anima;

Quando questi funzionano tutti insieme, percepiamo un oggetto esterno.

Quando permettiamo ai nostri sensi di guardare verso l’esterno verso la periferia, siamo costantemente attratti dal mondo esterno. Non dipendiamo più dalle nostre risorse interiori, guardiamo all’esterno per tutto. Entra l’entropia. Pratyahara è l’opposto dell’entropia. Accettando saggiamente, non è così difficile attirare l’attenzione dai sensi, ma deve avvenire naturalmente attraverso una pratica che espande la coscienza e apre il cuore. Più avanti nell’articolo esploreremo come le pratiche di Heartfulness portino il Pratyahara in un modo molto soddisfacente.

Esistono sistemi che cercano di forzare il ritiro interiore, l’ipnosi, il canto, le droghe o le pratiche meditative soppressive, ma è sempre meglio scegliere un percorso naturale. Questo ci dà un indizio vitale su come valutare e scegliere una pratica personale: “È naturale? Mi permette di aprire la mente, testimoniare le sue attività e dirigere delicatamente l’attenzione dei sensi verso l’interno?”

Chiunque sia in grado di controllare il flusso esterno della mente e liberarlo dalla schiavitù dei sensi, ha raggiunto con successo Pratyahara. In ogni caso, la mente formerà bolle in meditazione, poiché è la sua natura a pensare. Inizialmente, possono venire molti pensieri e immagini scomodi, ma ogni giorno queste fluttuazioni diventano sempre meno, e gradualmente diventa più calmo. Nei primi mesi di una pratica di meditazione ci possono essere molti pensieri, poi si placheranno e ad un certo punto la mente sarà senza increspature. E questa è la parte facile – è il resto della giornata in cui non meditiamo che richiede maestria!

Nello Yoga, dobbiamo prestare attenzione a Pratyahara. Anche se stiamo padroneggiando Yama e Niyama, Asana e Pranayama, queste quattro parti dell’Ashtanga Yoga hanno bisogno di unirsi a questo quinto membro per ottenere la purezza e la semplicità del carattere, attraverso la padronanza delle funzioni sensoriali della mente. E le funzioni della mente, i corpi sottili, sono le più difficili di tutte! Si potrebbe dire che questo è l’inizio della marcia verso la libertà, perché prima di questo siamo solo burattini al culmine e al richiamo dei nostri sensi e desideri. Potresti aver letto l’antica saggezza indiana delle Upanishad, che dice:

Mana eva manushyanamkaranam bandha-mokshayohbandhaya visayasangomuktyai nirvisayam manah

Per l’uomo, la mente è la causa del legame e la mente è la causa della liberazione. La mente assorbita negli oggetti dei sensi è la causa della schiavitù, e la mente distaccata dagli oggetti dei sensi è la causa della liberazione.

Egli ci dà i metodi per sviluppare Pratyahara: Il modo più semplice per entrare in possesso della mente è sedersi tranquillamente e lasciarlo andare alla deriva dove ci starà per un po’. Aggrappatevi forte all’idea: Io sono il testimone che osserva la mia mente alla deriva. La mente non sono io. Allora vedila come se fosse una cosa completamente diversa da te stesso. Identificatevi con Dio, mai con la materia o con la mente.

“Immagina la mente come un lago calmo disteso davanti a te e i pensieri che vanno e vengono come bolle che si alzano e si infrangono sulla sua superficie. Non sforzarti di controllare i pensieri, ma osservali e seguili nell’immaginazione mentre galleggiano via. Questo diminuirà gradualmente i cerchi. Perché la mente si estende su ampi cerchi di pensiero e quei cerchi si allargano in cerchi sempre più grandi, come in uno stagno quando ci gettiamo dentro una pietra. Vogliamo invertire il processo e iniziare con un enorme cerchio renderlo più stretto fino a quando, alla fine, potremo fissare la mente su un punto e farlo rimanere lì. Tieni duro all’idea, ‘Io non sono la mente, vedo che sto pensando, sto osservando la mia mente agire’, e ogni giorno l’identificazione di te stesso con il pensiero e il sentimento crescerà di meno, fino a quando non riesci a separarti completamente dalla mente, e ora la riconosci come diversa da te. Quando questo è fatto, la mente è il tuo servitore che controlli come vuoi. Il primo stadio dell’essere uno yogi è andare oltre i sensi”.

Questo significa che non usiamo affatto i sensi? Certo che no – ci permettono di navigare nel mondo e vivere con successo. Senza di loro soffriamo, come sanno fin troppo bene le persone che sono cieche, sordomute o mute. Quindi non è il caso di sopprimere i sensi ma di affinarli e usarli saggiamente. Quando ero un giovane praticante di Heartfulness, osservavo Ram Chandra di Shahjahanpur, la mia prima guida.

Uno dei suoi occhi guardava sempre verso il suo cuore, concentrato verso l’interno, mentre l’altro guardava il mondo e tutti noi, permettendogli di guidarci e fare il suo lavoro. Ha utilizzato il senso della visione in sintonia con Pratyahara. Allo stesso modo, ha usato il suo senso dell’olfatto per percepire il mondo per uno scopo diverso. Nella sua autobiografia descrive come, da adolescente, sviluppò l’istinto di riconoscere gli abiti delle persone dall’odore: “Questo si sviluppò nella misura in cui a quattordici anni potevo conoscere il carattere di un uomo dall’odore del suo sudore”. I sensi sono vitali per la vita e possono essere molto utili, purché li padroneggiamo così da non essere alla mercé di desideri esterni.

CICLI NATURALI

C’è un altro consiglio pratico che aiuta con Pratyahara, coinvolgendo i nadi e la respirazione. Generalmente, quelle volte del giorno in cui respiriamo equamente attraverso entrambe le narici tendono ad essere i tempi di sandhya, cioè i punti stazionari o di svolta nei cicli solare e lunare: alba, mezzogiorno, tramonto e mezzanotte. Quando meditiamo in questi momenti, è più facile girare dentro e stare fermi. Inoltre, quando le nostre energie si stanno muovendo verso l’interno, quando il respiro scorre attraverso la narice sinistra, associato al Chandra Nadi e al sistema nervoso parasimpatico, i nostri sensi si focalizzeranno facilmente verso l’interno e la nostra energia pensiero fluirà verso l’interno. Possiamo usare tali periodi per Pratyahara.

LE PRATICHE HEARTFULNESS

Nell’era odierna Heartfulness ci porta oltre, perché semplifica e accelera il vecchio sentiero dello Yoga. Non è più necessario prendere separatamente i diversi passaggi dell’Ashtanga Yoga, uno alla volta. Invece, Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana e Samadhi sono tutti presi simultaneamente. Come funziona questo rispetto a Pratyahara?

Innanzitutto, la Meditazione Heartfulness è aiutata dalla trasmissione, che facilita la concentrazione interiore senza sforzo. Come? La trasmissione proviene dalla Sorgente, dal Centro, quindi ci calibra dall’interno verso l’esterno per essere in osmosi con il più sublime Samadhi sin dall’inizio. Durante la Meditazione Heartfulness con la Trasmissione, la trasformazione avviene dall’interno verso l’esterno, da Samadhi a Yama, dall’arto numero otto all’uno. Allo stesso tempo, modelliamo il nostro stile di vita dall’esterno, passando dal numero uno all’otto. Questo approccio a doppio senso è rivoluzionario, perché ci permette di sperimentare gli otto attributi yogici contemporaneamente, senza una lotta così dura. Ci viene dato un bastone con cui camminare, e talvolta ci portiamo anche come un joey nella sacca del canguro della madre, in modo che il viaggio sia uno sforzo senza sforzo.

In secondo luogo, il Cleaning Heartfulness rimuove quelle impressioni dai nostri corpi sottili che alimentano i nostri desideri e attivano i sensi. Negli articoli precedenti, abbiamo parlato di tutte le forze emotive che sentiamo a causa delle impressioni che accumuliamo dal nostro passato. Fino a quando non vengono rimossi, in che modo la messa a fuoco interiore può essere naturale? Ecco perché la pulizia è così importante.

Attraverso queste due pratiche di Heartfulness, il Pratyahara è facilitato, poiché sia ​​l’approfondimento della messa a fuoco interiore che la rimozione degli ostacoli sono accelerati. Mentre assistiamo ancora ai capricci della mente durante la meditazione, semplicemente ignoriamo i pensieri che emergono mentre vengono rimossi.

Terzo, la Preghiera Heartfulness è una pratica diretta di Pratyahara. Contiene un riconoscimento: “Siamo ancora schiavi di desideri che pongono un freno al nostro avanzamento”, e quindi ci fornisce la soluzione per portarci oltre questa limitazione, concentrandoci su uno stadio dell’esistenza al di là dei sensi. La preghiera ci porta naturalmente al centro di noi stessi, dove i sensi non sono necessari nella nostra testimonianza. Invece siamo in osmosi con una dimensione superiore dell’esistenza attraverso il cuore.

Ci sono anche altre pratiche di Heartfulness che supportano Pratyahara, inclusa una tecnica scientifica sviluppata da Ram Chandra di Shahjahanpur. Osservando il flusso dell’energia del pensiero, ha scoperto come discende dal “lago della coscienza” – conosciuto nello Yoga come il lago di chit – che è associato alla corteccia prefrontale del cervello e al Brahmanda Mandal o alla Regione Cosmica nell’anatomia spirituale . L’energia del pensiero scende dal lago chit verso l’area del petto e nella maggior parte delle persone devia verso sinistra, verso il primo chakra del cuore. Da lì scorre verso l’esterno in pensieri e attività mondane.

Poi ha osservato che se il lago chit viene pulito per la prima volta e una porzione del flusso di energia del pensiero viene delicatamente deviata verso il lato destro del petto, al punto 2, il punto dell’anima, allora il ricercatore sarà sollevato da pensieri inquietanti. Portando l’attenzione sull’anima piuttosto che sui desideri, i sensi sono naturalmente attratti verso l’interno. Pratyahara e Vairagya vanno di pari passo, e un grande ostacolo viene superato in un modo così semplice.

Poi ci sono le pratiche di Heartfulness per mantenere la purezza dei punti A, B, C e D, attorno al primo punto del cuore, dove la maggior parte delle impressioni sensoriali inizialmente si insinuano nel nostro sistema.

Queste pratiche sono un regime di mantenimento quotidiano in modo che i sensi non siano più sempre alla ricerca di stimoli verso l’esterno. Possono invece riposare calmi e inalterati.

E infine c’è il coup de grâce, la tecnica di tutte le tecniche di Heartfulness per mantenere i sensi rilassati e liberi dall’eccitazione. È la Meditazione ad gli occhi aperti, o ricordo costante, in cui lo stato meditativo continua per tutto il giorno. È il classico esempio di come Heartfulness funzioni dall’interno verso l’esterno. Quando meditiamo per prima cosa al mattino, prima dell’alba, siamo in grado di assorbire la trasmissione molto facilmente, perché stiamo collaborando con la natura – stiamo nuotando con la corrente. La Trasmissione ci porta a livelli profondi di meditazione, dove sperimentiamo il Samadhi, quella condizione di perfetto equilibrio che c’era prima della creazione. Siamo tutt’uno con l’anima. Quando riemergiamo dalla meditazione, concediamo alcuni minuti perché la condizione che abbiamo acquisito venga vivificata e assorbita, in modo che siamo tutt’uno con essa, in unione completa (A E I O U). Quando siamo in grado di mantenere questo stato di Samadhi dopo aver aperto gli occhi, Pratyahara accade naturalmente.

Proseguiamo nella giornata, e quella condizione sottostante rimane con noi in modo da essere in contatto con essa mentre facciamo altre cose. Siamo nel mondo, ma i nostri sensi non sono attratti dal mondo. Manteniamo il nostro equilibrio e assorbiamo le cose consapevolmente. Rimaniamo vigili e consapevoli con una concentrazione consapevole, mentre siamo anche assorbiti in Samadhi.

C’è una favola indiana che lo spiega magnificamente: quando la stella Svâti è sull’orizzonte ascendente, se piove e una goccia di pioggia cade in un’ostrica, quella goccia diventerà una perla. Le ostriche lo sanno, quindi arrivano in superficie quando Svâti splende luminoso nel cielo e aspetta di prendere una goccia di pioggia. Quando le gocce vengono catturate, le ostriche chiudono i loro gusci e si tuffano sul fondo del mare per coltivare pazientemente la perla.

Come possiamo essere come queste piccole ostriche? Come possiamo vivere nel mondo, lasciando da parte le influenze esterne così da coltivare pazientemente la verità (una perla squisita) dentro di noi? È qui che Heartfulness fa la sua parte. Quando il cuore è il nostro obiettivo, tutto è comunque connesso e integrato. Il cuore non distingue i livelli fisici, sottili e causali dell’esistenza, perché il cuore comprende tutti loro.

Immergendoci nel cuore ogni mattina in meditazione, diventeremo come quelle piccole ostriche. Allora arriveremo allo stato yogico di Uparati, dove non siamo più controllati dai nostri desideri e dai nostri sensi, poiché le nostre menti sono sempre incentrate sulla Realtà.